LA FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA EN LOS VALLES DEL TUY

   

     

Dentro del conjunto de festividades tradicionales de Venezuela, el 24 de Junio posee singular importancia y potencia en aquellas poblaciones donde la “africanidad” se radicó. Esta antigua tradición mágica, religiosa y popular implica progreso para la cosecha y el culto a la fecundidad propia de todos los pueblos. Esta tradición tuvo como escenario de origen las diferentes haciendas que rodeaban los pueblos, siendo sus principales protagonistas los negros esclavos traídos del África, que laboraban en dichas haciendas y construían los tambores como habían aprendido en su lejana madre patria. Santa Lucía, capital del Municipio Paz Castillo no es ajena a esta realidad. Es uno de los pueblos mirandinos donde la celebración y veneración a San Juan Bautista conserva sus matices más tradicionales y merece una reseña especial. Cuenta la transmisión oral que los negros esclavos Barloventeños comercializaban con los esclavos luciteños en el mercado de Pariaguán, donde hablaban acerca del derecho de recibir un día libre para descansar de las duras y largas faenas. Fue por sugerencia de un Padre, cuyo nombre no se recuerda, que los dueños de las haciendas deciden darle libre el día 24 de junio a los esclavos africanos, no para que parrandearan, sino porque los hacendados estarían ese día ocupados en los oficios religiosos dedicados a San Juan Bautista, y no podrían controlar el trabajo que los negros hacían, los cuales tampoco se les permitía participar en los actos religiosos. Tal disposición fue tomada por los amos de las haciendas antiguas de esa época. Una de ellas por citar un ejemplo fue la hacienda El Volcán, cuyos dueños gustaban del ritmo, el baile y el canto que ejecutaban sus esclavos, permitiéndoles que bailaran en sus patios de ladrillos donde secaban el café y el cacao. Quizás se lo permitían porque los negros y negras, al oír el tambor de las haciendas vecinas, se escapaban y a veces iban a parar al pueblo de San Francisco de Yare, centro de reunión de negros en el Tuy. Es así como se convierte el 24 de Junio en fecha de celebración y descanso para los esclavos, donde bailaban al ritmo del tambor y cantaban improvisadas estrofas con letras alusivas a sus dioses, al amor, a sus ancestros, a sus vivencias, bebían aguardiente y protestaban a golpe y tonada de tambor por el maltrato e injusticia a los que eran sometidos por los hacendados españoles. Al correr el tiempo, los manumisos (esclavos liberados), hijos de esclavos y después los nativos que miraban estas fiestas negroides, fueron participando animadamente, añadiéndole diferentes formas de bailar al ritmo del tambor tuyero. Es así como se crea una de las manifestaciones más antiguas de los Valles del Tuy, “LA PARRANDA DE SAN JUAN”. Para el año 1885 ya se habían fusionado la fiesta de los esclavos, conocida también como “rochela de negros”, y las actividades religiosas en honor a San Juan; la tradición incluía el encuentro de los promeseros a eso de las cinco de la mañana para bajar al Río Guaire a bañarse y luego asistir a la misa. En esa época destacaba el Sr. José María Rodríguez, quien fue jefe de parranda, organizador de festivales de tambor tuyero y gran bailador, ejecutándolo con mucho entusiasmo y destreza. Organizó el primer festival de tambores en el pueblo, a donde asistieron parrandas de Aragüita y Panaquire. Fue una gran competencia donde no hubo premiación con trofeos. El gran ganador fue el pueblo, quien presenció uno de los festivales más importantes de los Valles del Tuy, siempre le acompaño su esposa Valentina de Rodríguez. Otro bailador y presidente de las fiestas de San Juan fue el Sr. Abel Franquiz, que en sus manos tuvo el tambor su época de oro. Colaboró mucho con la primera presentación del tambor tuyero por televisión. Hubo otros propulsores de la Parranda de San Juan en varios sectores del pueblo que llenaron toda una época, tales como Tun-Tun, La Vega, Pueblo Arriba, Las Adjuntas y Soapire. En la actualidad se une Siquire, Macuto, y El Nogal. Algunos viven; otros ya nos han dejado. Actualmente en la población luciteña, el 1ero de Junio se entrega los programas de las fiestas sanjuaneras por todas las calles del pueblo. El propio día 24 de Junio se inicia con la Santa Misa a las 10:00 a.m.; al terminar la misa sale en procesión la imagen de San Juan Bautista alrededor de la Plaza Bolívar, siendo acompañada por los devotos.  De regreso, en la puerta de la iglesia, lo espera San Juancito Parrandero “EL BORRACHITO”, quien continúa con el fervor popular a golpe de los TRES TAMBORES TUYEROS: Alante, Segundero y Un Solo Palo, recorriendo las principales calles de Santa Lucía, viviendas e instituciones del pueblo, acompañado de los parranderos y parranderas vestidos con atuendos de color rojo y verde, que representan, al Santo Parrandero, precedida por una bandera roja con un lazo verde. El baile del tambor luciteño es abierto a la participación directa de las personas que lo deseen hacer y sus golpes y tonadas son el “Caminero de San Juan”, el “Redondo”, la “Yinca” y en ocasiones el “Corozo”. Una vez finalizada la misa, salen nuevamente los tamboreros, cantadores, bailadores y algunos parranderos a rendir homenaje a la puerta del cementerio, donde hacen un repique de tambores, bailes y cantos recordando con nombre y apellido u “apodo u sobrenombre” a los difuntos parranderos que allí reposan. Terminado el homenaje los tambores son llevados a la casa natal donde se encuentra el “Parrandero”. Cabe destacar que días previos al 24 de Junio de todos los años, y los siguientes hay espíritu sanjuanero, es sacada la parranda por tamboreros, cantadores y bailadores; por tradición para hacer un encuentro entre la parranda de San Juan y San Pedro de Santa Lucia el 29 de Junio y luego con el San Pedro del CEA de Guatire el 2do. Domingo de Julio de cada año.  La Parranda de San Pedro es distinta a la de San Juan, viene a hacer una extensión de las fiestas populares en honor a San Juan Bautista, parranderos(as) se visten de ropa sanjuanera y no pintan la cara de betún negro, tiene su  propia tonada y golpe de CAMINERO, incorpora a María Ignacia, La Selecunda (Rosa Ignacia), se toca con tambores tuyeros. Al bajarlos se mantiene los golpes y las tonadas de redondo, yinca, corozo para repicarlos y continuar con la fiesta. No añaden los personajes Tucusitos, Coticeros, ni los instrumentos musicales cuatro y maracas. Por  Grabiel Gomez

Concurso Internacional  de Poesía breve 2012, homenaje a  la Poeta Venezolana María Calcaño.

Auspiciado: POR 12 METROS DE CULTURA
y  MALTIEMPO EDITORES.

Respondiendo a nuestro manifiesto de Por 12 metros de cultura; donde exaltamos que la memoria colectiva es la historia en movimiento, es identidad y que la propiedad más digna del ser es la imaginación. Convocamos al concurso Internacional  de Poesía breve 2012, en homenaje a la Poeta Venezolana María Calcaño quien este 12 de diciembre cumple 106 años de su nacimiento.                                               María Calcaño, Publicó sólo tres libros, el último de los cuales apareció póstumamente: Alas fatales (1935), Canciones que oyeron mis últimas muñecas (1956) y Entre la luna y los hombres (1961). Su escasa producción, en la que aborda el amor y el erotismo tan mal vistos en esa época, grita libertad desde la garganta de una mujer que se declara ser humano, y que reclama la dignidad que aún hoy le sería negada en más de un término. Y todo esto envuelto en un celofán de delicada sutileza que convierte su lectura en todo un placer. “Poeta vanguardista sin seguidores ni antecesores, ni en la región, ni en el resto de Venezuela”.
Bases

1. Podrán participar todos los escritores de habla castellana, residentes en el país y el extranjero.

2. Todos los participantes deben ser mayores de edad,  según las leyes de su país.

3. Los poemas a concursar deben ser estrictamente inéditos y no pueden estar impresos por ningún medio sea: digital, audio o video. Ni concursando en ningún otro certamen, o  comprometidos para alguna publicación.

4. Los concursantes deberán enviar un compendio de doce poemas inéditos, de temática libre, firmados con seudónimo al siguiente correo electrónico: poesiamariacalcano@gmail.com  

5. La extensión de cada poema no debe exceder los quinientos caracteres incluyendo los espacios en blanco. Utilizando letra Arial de tamaño 14 puntos, a doble espacio.

6. La identificación de los participantes constituida por: nombre completo, seudónimo, algún documento digitalizado que lo certifique, dirección del domicilio, número telefónico, correo electrónico y una fotografía digitalizada de su rostro (formato Jpg). Esta documentación debe ser enviada al correo: por12metrosdecultura@gmail.com

7. El jurado seleccionará los 12 mejores compendios, los cuales serán considerados ganadores.

8. El jurado calificador estará integrado por tres escritores  de reconocida trayectoria y su fallo será inapelable.

9. El premio consistirá en reconocimiento público a través de las redes sociales, y la publicación de un libro digital con los poemas de los ganadores de este evento, que permanecerá en la página web de, ” Por 12 metros de cultura”

10. Se hará público el veredicto a través de los correos electrónicos de los participantes y en la página de “Por 12 metros de cultura”, el día 12 de diciembre del 2012 al celebrarse los 106 años del nacimiento de la poeta María Calcaño.

11. La recepción de los poemas quedará abierta a partir de la fecha de publicación de estas bases  y el cierre será el día 12 de octubre del 2012.

12. Por 12 metros de cultura no se hace  responsable  por plagios, ni publicaciones enviadas  por terceros, ni ningún daño moral o económico que resulte de esto, la responsabilidad jurídica recaerá sobre la persona o grupo que incurra o cometa los ilícitos.

Diablos de Naiguata

Naiguatá es el nombre de un cacique indígena, a la vez es el pico más alto de la cordillera de la costa y el nombre de la parroquia más  importante del estado  Vargas en la Republica Bolivariana de Venezuela. Con Anterioridad los Diablos danzantes de Naiguatá estaban organizados en la  Sociedad del Santísimo Sacramento y participaban  solo quienes tenían promesas, hoy día no funciona de esa forma y la jerarquía la establece la antigüedad o el tiempo de permanencia como diablo. Al líder se le llama Diablo Mayor o Mayordomo y al que toca el tambor recibe el nombre de “cajero” y se diferencia de los demás porque no lleva mascara. La Vestimenta consta de ropa blanca a la cual se le pintan círculos, estrellas, flores   y formas geométricas de varios colores, un cinturón de campanas y se cuelgan cascabeles, las alpargatas van adornadas con tejidos multicolores y las mascaras tienen figuras de peces, monstruos marinos, la cabeza de un animal común, diablos, ect.La festividad de los Diablos Comienza el día martes con la misa por los diablos caídos, el miércoles se realiza el bautizo de los nuevos diablos, quienes suben con sus trajes a Cerro Colorado donde se visten y esperan el sonido de la caja y de cohetes; repican las campanas de la iglesia y los diablos emprenden la bajada en carrera; los nuevos se inician al toque del tambor se arrodillan en círculos mientras los más antiguos bailan a su alrededor  pasando las cintas de las mascaras sobre sus cabezas. El  día jueves, los diablos se reúnen en la plaza y después de misa recorren nuevamente las calles en la procesión del Santísimo. En la tarde se reinicia el corrido visitando los altares colocados en las calles, el sacerdote bendice cada altar y los diablos danzan y se acercan a la mesa para tocar el altar  con las cintas de las mascaras para ser bendecidas. En cuanto  a la danza realizan el baile para trasladarse de un lugar a otro, el baile del vaso y últimamente el del huevo y las monedas donde los  diablos muestran su habilidad.

Los Diablos Danzantes en Venezuela

Desde el siglo  XII la iglesia católica celebra su fiesta principal cada año, el día de Corpus Christi, en homenaje al Santísimo Sacramento. Esta fiesta fue instituida en  Flandes (Francia) por los Años 1240. Posteriormente se le da carácter universal por  Santo Tomas de Aquino. En estas festividades participaban los grandes señores y los diversos gremios de comerciantes, artesanos y trabajadores en general, quienes ejecutan diversas danzas y Autos Sacramentales representando pasajes bíblicos durante la procesión y se organizaban en hermandades y cofradías. La tradición danzaría de los diablos o diabladas se remonta a la Europa Medieval y fue introducida en Venezuela en tiempos de la colonia Española durante el Siglo XVI. En América existen diversas organizaciones y cofradías de diablos como, Bolivia, Peru, Colombia, Panamá, Brasil, México y otros. Las Diabladas se Celebran entre los meses de Mayo y Junio (40 días después del Jueves santo). En nuestro país se encuentran diabladas en los estados Aragua en: Chuao, Ocumare de la Costa, Cata, Cuyagua, Turiamo, Maracay y  Palo Negro; Carabobo en: Patanemo (Los Caneyes), Canoabo, San Millán, Guácara;  Miranda en: San Francisco de Yare; Vargas en: Naiguatá; Cojedes en: Tinaquillo;  Guárico en: San Rafael de Orituco y San Hipólito; Yaracuy en: Nirgua. Las diabladas se organizan en cofradías, Hermandades y sociedades, quienes poseen una  estructura jerárquica,(Capitanes,Capataces,Mandadores,Diablo Mayor), nombran sus capataces y permiten el ingreso de nuevos diablos. La Música de los diablos es exclusivamente instrumental, reiterativo y sirve para apoyar la danza, los instrumentos principales la Caja, El Redoblante y el Cuatro, según la región. El Vestuario de los diablos es una gran variedad, la camisa, la capa y el pantalón son de colores muy vivos y en cuanto  a los accesorios son: las mascaras que varían en forma y tamaño según la región, el rabo, el cencerro; cada uno de los diablos llevan un mandador y una maraca, uno de los elementos importantes son las cruces que le sirven de protección. En  el desarrollo de la festividad nos encontramos, en algunas poblaciones, con: el velorio, visita al cementerio, marcha hacia la iglesia, acto de rendir, juramentación de los nuevos danzantes, recorrido por la población y visita de los altares, ritos agrícolas.

La Gaita Perijanera

La gaita perijanera debe su nombre a la región geográfica donde se ubica, la Sierra de Perija se encuentra en el extremo occidental del estado Zulia de la República Bolivariana de Venezuela y lo conforman comunidades como Puentecito, Las Piedras, Villa del Rosario, Machiques, los Haticos, San Ignacio y Otras. Perija en su música habla de la presencia canaria combinada con los ritmos afros y el sentir indígena aun presente en la Sierra de Perija. La gaita perijanera es una manifestación con elementos teatrales, dancísticos, musicales y religiosos en honor a San Benito de Palermo, para cumplir con la devoción del santo negro o por favores o milagros concebidos. Se celebra durante los meses de Diciembre y Enero, cualquier fecha es buena para montar una gaita y se debe por la cercanía al día de San Benito (27 de Diciembre). Los preparativos comienzan días antes de la fiesta y los organizadores preparan en un espacio determinado una mesa donde ubican la imagen de San Benito, adornándolo con flores, palmas, velones y milagros de oro y plata. Al llegar los músicos se colocan frente al altar, en el centro del espacio destinado para bailar y alrededor hombres, mujeres, niños y ancianos tomados de la mano comienzan a cantar y bailar. Los instrumentos que acompañan a la gaita perijanera son furro, cuatro, charrasca, maracas y tambora. En la actualidad esta manifestación presenta en la mayoría de las comunidades donde pervive (Puentecito, Las Piedras, San Felipe y otras) cuatro tonadas tradicionales: Gaita, Sambe Guacharaca y Chimbangueles. En San Ignacio se encuentran seis tonadas que en otros pueblos han desaparecidos, ellas son: Paloma Llorona, Galerón, Cumbiamba, Paloma Jobitera, Guacharaca Corrida y el baile del Araguato.

La Gaita de Tambora

De las diversas gaitas zulianas, unas de ellas es la Gaita de Tambora, la cual se interpreta en el Sur del Lago de Maracaibo, estado Zulia de la República Bolivariana de Venezuela en  poblaciones como Santa Isabel, El Batey, San Pedro, San José, Santa María, Bobures, Gibraltar, Palmarito (en el estado Mérida). Se dice que la gaita se desarrollo en Santa Isabel y se extendió a otros pueblos. El investigador Juan de Dios Martínez afirma que los cantos de gaita surgen de la labor de las mujeres en el pilón o lavando y estregando en el rio mientras baten la ropa para blanquearla. Por tradición la gaita de tambora es un canto eminentemente femenino. La gaita de tambora no tiene motivación religiosa, son cantos paganos, algunas personas la relacionan con el culto a San Benito pero esta permanece al margen de la festividad religiosa, la gaita no entra a la iglesia, solo llega hasta la puerta. La motivación para cantar gaitas es variada, se realiza por cualquier celebración o para parrandear. Generalmente en la víspera de festividades importantes se cantan gaitas hasta el amanecer y por la noche cundo la fiesta ha terminado. Los instrumentos que intervienen en la gaita de tambora son: tambora, tamborito, maracas y clarinete, este último de reciente incorporación. Cada una de las cantadoras toca una maraca. Las gaitas de tambora se identifica por el momento de su ejecución en: gaitas de tambora tempranas, de medianoche y amanecer. En las gaitas tempranas los versos son humorísticos, anecdóticos, de registro de la historia y literatura oral local, surgen de las vivencias cotidianas; las de medianoche son gaitas con versos muy antiguos cuyo significado se ha perdido como son: Ampoa y la Mona y las gaitas de amanecer conocida es el “Pio Pio” la cual se realiza en decimas a la cual se le intercala “Pio Pio llora el gavilán, se come los pollos y a mí no me dan” Se canta frente a la iglesia o frente a una cruz. La gaita de tambora se empezó a bailar formando ruedas o círculos, hombres y mujeres tomados de la mano bailan alrededor de los músicos. Cuando rompen el círculo continúan agarrados de la mano y forman variados formas o caprichosas figuras. Esta formación danzaría se ha perdido y hoy día van bailando en parejas o individualmente.

La Gaita de Furro

Es la forma musical Zuliana que más se ha difundido en el país a través de las producciones discográficas o actuaciones en televisión de los conjuntos gaiteros zulianos o de cualquier parte de Venezuela. La gaita de furro es la que todos los años antes de que llegue la temporada navideña, comienza de a invadir los medios de comunicación y centros sociales en las voces e instrumentos de los conjuntos gaiteros. A la gaita de furro también se le conoce como gaita maracucha o maracaibera pues es en Maracaibo de se ha asentado. Su origen se lo disputan los barrios El Empedrado como se le conoce a la parroquia Santa Lucia y la parroquia Chiquinquira a la que se le llama El Saladillo. En cuanto a la fecha que debe interpretarse, unos dicen que debe tocarse todo el año y otros que la gaita corresponde al mes de Diciembre. La gaita de furro es una manifestación popular pagana, no tiene razón religiosa, aun cuando en muchas ocasiones se usa para cantar a los santos y a determinados elementos divinos. Los instrumentos típicos son: el cuatro, maracas, la charrasca, el tambor y el furro. Hay que sostienen que el estribillo debe estar formado por seis versos hepta u octosílabos y las estrofas cantadas por el solista deben ser cuartetas, también formados por versos hepta u octosilábicos, la temática en la gaita de furro es muy variada desde hablar sobre personajes hasta destacar algunos comercios, la cotidianidad, hechos históricos y situaciones amorosas. La opinión general es que la gaita no se baila.

La Gaita de Santa Lucia

La gaita de santa lucia la ubicamos en la zona norte de la ciudad de Maracaibo en las poblaciones  Santa Rosa de Aguas, el Mojan, San Carlos, Zarapa, Sinamaica; esta gaita no tiene mucha diferencia con los otras gaitas Zulianas, algunos estudiosos afirman que su origen es africano pues nace en el Sur del Lago y llega a Santa lucia en Piraguas.   La festividad de la Virgen comienza el día 19 de Noviembre con la bajada de la Virgen la cual consiste en bajarla de su camerin para estar más cerca de sus fieles, posteriormente la montan en su carroza hasta el 19 de Diciembre, cierre de la aurora y subida de la imagen que vuelve a salir en procesión con repiques de campanas y fuegos artificiales. La gaita de Santa Lucia es un canto estrictamente religioso y se interpreta el día 13 de Diciembre siendo su única motivación los pagos de promesas. Consta de un solo estribillo fijo que se canta igual en todos los pueblos “esta es la gaita de Santa Lucia, Gloria le demos a Santa Lucia”.Las estrofas son cuartetas octosilábicas improvisadas o no por los solistas, después de cada dos versos del solista el coro los repite invirtiendo el  orden. Los instrumentos que utilizan en la gaita de  son  cuatro, maracas, tambora, charrasca y furro. Las mujeres confeccionan y usan sus más vistosas mantas siendo esta la única  gaita que tiene un que tiene una forma específica de vestir. Los músicos se ubican frente al altar para iniciar la gaita que nunca se baila.

La Parranda de San Juan de Guatire

En la época de la colonia fue necesaria la presencia de la mano esclava venida del continente africano para realizar las labores agrícolas y con esa fuerza de trabajo trajo sus ritos, danzas y cantos como signos de sus creencias; con el pasar del tiempo esos elementos y demás factores propios de la época formaron parte de la Parranda de San Juan. La población de Guatire capital del Municipio Zamora del estado Miranda fue fundada en el año 1701 con el nombre de Santa Cruz de Pacairigua del Valle de Guatire. Hoy en día salen por las calles de Guatire o llevan la imagen del santo a la iglesia la parranda de Paula Pérez, la parranda de Ernestina Ibarra (La Ñeta), la parranda de Lucio Aristigueta, la parranda de Sixto Silva, la parranda de los Avariano y otras. Algunas salen a recorrer el pueblo el domingo siguiente del día de las madres con el fin de recoger limosna para el tradicional sancocho del 24 de Junio. La fiesta se inicia el día 23 de Junio con el sonar de cohetes en la población y el traslado de las imágenes del santo a la iglesia donde permanecerán hasta el día siguiente hasta después de la misa, posteriormente se dirigen a celebrar el velorio de San Juan hasta altas horas de la noche. El día 24 concluida la misa, el sacerdote entrega la imagen a cada una de las organizaciones y al momento de ir por la nave central de la iglesia se escucha una voz femenina” Cuando Salira” solicitando la salida del santo y recorrer el pueblo con la gran variedad de tonadas. El Baile del tambor de Guatire se clasifica en tres formas básicas. Bamba, Corrio y Redondo. En la Bamba la Pareja se abraza quedando en una sola dirección bailando al compas del tambor, es el más pasivo de los bailes. En el Corrio las parejas se colocan de lado y bailan en dirección al santo hacia atrás y hacia adelante. El Redondo es la forma más predominante del tambor Guatireño se clasifica a su vez en redondo de lado y redondo de frente. La música es interpretada por un tambor redoblante y dos tambores llamados la culata y la culatica llamados también la curbata y el cruzao. El 29 de Junio día de San Pedro sale San Juan a encontrarse con los sampedreños donde bailan a ambas imágenes. El 2 de Julio se celebra en las Barrancas, un sector de Guatire las festividades en honor a Santa Isabel de Guía madre del Bautista. La celebración de San Juan Bautista en toda Venezuela es la fiesta más relevante del solsticio de verano y está estrechamente relacionada con la herencia del África negra, a través de la expresión de la expansión de esclavos por toda la costa central del país. En Guatire igual que Barlovento y toda la costa central, celebran con gran esplendor las fiestas de San Juan.

El Calipso del Callao

La fiebre del oro atrajo a una gran cantidad de inmigrantes, en especial de las antillas británicas y francesas, quienes se radicaron en la población del Callao, que se convierte en escenario de diversas culturas entrelazando costumbres, hábitos, música, canto y lenguaje así surge ricas tradiciones en el Callao. El Callao es una población del estado Bolívar de la Republica Bolivariana de Venezuela fundada en el año 1853 con el nombre de Caratal, situada a las riberas del rio Yuruari. En Nuestro país se interpreta Calipso en los estados Sucre, Nueva Esparta, Monagas, Bolívar y en Ciudad Guayana bajo la modalidad de Steel Band. Según Errol Hill, la voz Calipso tiene procedencia de Nigeria o Senegal donde las voces “Kaito, Kaiso o Kaico”, aun cuando sufrieron naturales modificaciones, mantienen un sentido cercano al original y la afinidad en la expresión que conocemos. Otra acepción nos habla de un joven negro habitante de una de las antillas colonizadas por los franceses (Santa Lucia, Dominica, Martinica, Guadalupe) se cuenta que tenía una extraordinaria voz y capacidad de improvisación y era conocido como el Káiser, poco a poco la palabra Káiser fue degenerando en Kaiso. Luego las personas se referían a las canciones como caisos. En Venezuela con la llegada de los antillanos comenzaron a llamarlos carriso y posteriormente lo que hoy se conoce como Calipso. El Calipso tiene en Venezuela particularidades en relación a manifestaciones similares que se dan en otros países caribeños. Tiene como uno de sus rasgos comunes letras picarescas e insolentes, con estribillos cantados en patua o creole, en sus temas es frecuente la narración de hechos locales. Se ejecutan durante largos desfiles y son coreados por bailarines y toda la concurrencia. Tradicionalmente existe un grupo de personas que se encargan de la organización de las comparsas las cuales se identifican con disfraces especiales y con insignias, símbolos y ofrendas. Cada grupo lleva un conjunto musical con grandes amplificadores de sonidos. Los preparativos se intensifican después de año nuevo y se hacen más frecuentes los ensayos; cuando llegan los días de carnaval los participantes son incansables, bailan desde la tarde hasta el amanecer, especialmente el martes, día principal de la festividad. Los personajes de las comparsas son: las Madamas, mujeres vestidas a la usanza tradicional de las matronas de Martinica y Magdalena, de trajes coloridos largos y esponjados; lucen con elegancia grandes pañuelos anudados a la cabeza. Los Diablos se presentan vestidos de rojo y negro, exhiben mascaras de impresionantes aspecto y múltiples ornamentos, atemorizan a chicos y grandes, danzan libremente y utilizan un tridente y bastones para abrir paso a la comparsa. Los medios pintos son individuos que, aislados o en grupos, van semidesnudos con su cuerpo pintado de negro; cargan un pote de pintura para untar a las personas que no les den donativos al grito de “medio o pinto”. Cada comparsa tiene su propio grupo musical que interpreta en forma independiente sus composiciones, entre los más importantes tenemos: Fundación Negra Isidora, La Ondita, los Cañoneros del Calipso, The Young Poeple, Calipso Fire, La Agricultura, La Renovación, Nueva Generación del Calipso, The Same People, La Onda Nueva , ect. Los instrumentos que emplean son: Tambores de madera (Bum-Bac), Cuatro, Maracas, Rallos, Campanas, algunos grupos le han añadido teclados, bajo e instrumentos de viento.

CRUZ DE MAYO EN LA ZONA COSTERA

Homenaje a la Musica: Armando Barrios

En la República Bolivariana de Venezuela la celebración de la Cruz e Mayo es una de las fiestas mas extendidas por su sentido humano y divino, por su carácter religioso y terrenal.Su dispersión geográfica la podemos clasificar en cuatro grandes grupos, uno de estos es la región centro norte costera formada por los estados Miranda, Distrito Capital, Aragua, Vargas y Carabobo; estados en cuyas poblaciones está presente el mestizaje con mayoría de afrodescendientes. La cruz es adornada con flores naturales ó con papel de seda ó crepé, es frecuente la presencia de colores vivos y lo relacionan con la pasión y el poder, los colores suaves con la serenidad, la tranquilidad y la seguridad que nos brinda la cruz. En algunos lugares se utilizan las tres cruces representando las tres divinas personas, otros con la cruz de Cristo y a sus lados los dos ladrones: el bueno y el malo. Se acompañ también con velones, santos, frutas, en oportunidades usan la palma tejida. Los cantos son denominados fulías y a pesar de su sonoridad muy contagiosa no son bailables, el acompañamiento instrumental es con las tamboritas de fulías (tambores con doble parche de cuero y unidos entre si por entrenzado que sirve para la afinación), son de diferente tamaños, la más pequeña se denomina prima y lleva la base rítmica, la mediana llamada cruzao por la forma que se toca y la de mayor tamaño llamada pujao, la cual por su sonoridad retumba y mantiene la fulía, son acompañadas por el cuatro, las maracas, la charrasca y un instrumento muy peculiar como es el plato de peltre o plato de metal que ejecutan con un tenedor. Los cantadores se van alternando para el canto de la fulía, donde cada uno dice una cuarteta, los dos primeros versos luego se intercala un coro que generalmente es ole ole olelolaila y finalizan los otros dos versos. A la voz de dijo bien o hasta ahí se para la fulía y comienza la actuación de los decimistas, quienes declaman una décima, que es una expresión poética de 10 versos octosílabos formando lo que llaman un pie, la décima completa esta formada por cuatro pies. Cuando los decimitas terminan su intervención a la voz de “Tambor y canto” comienza de nuevo la fulía hasta el amanecer. En el estado Vargas, específicamente en Tarmas la instrumentación no es similar a la arriba mencionada, pues utilizan un cumaco pequeño, unimembranófono. Se utilizan cantos de amanecer como El Gallo en Carayaca y Cumané en Tarmas

La Hamaca

La Ere: Anibal Palma

La hamaca es una manifestación popular festiva que se realiza el día martes o miércoles en la época de carnaval en los estados Carabobo y Aragua. A esta manifestación se le atribuye un origen religioso, es el inicio de la cuaresma, donde, en otras regiones se realiza el Entierro de la Sardina, simbolizando el fin del Carnaval, a la comparsa de la Hamaca se le atribuye origen antillano, específicamente curazoleño. En la hamaca el sentido es mas humano, es el entierro de una persona acompañada de sus viudas y sus pretendientes. La hamaca es una comparsa donde llevan una sabana, simulando una mortaja, amarrada a un palo. Los acompañantes del cortejo van vestidos con ropa muy llamativa, se embadurnan la cara con diferentes colores ò se la pintan con negro humo, los hombres llevan un palo grueso en sus manos, otros diversos instrumentos musicales: pitos, cachos, guaruras, tambores…La festividad se inicia el lunes de carnaval con el velorio y el martes se realiza el entierro después de un largo paseo por el pueblo. La manifestación consta de 3 episodios ó partes.1.- El paseo; es realizado por los personajes de la comparsa por todo el pueblo, bailando al compás de la música, una especie de sangueo y cantando “hay que enterrarla”2.- El lloro del muerto. Durante el paseo le dan un golpe a la hamaca derribándola, las mujeres lloran a su alrededor mientras los hombres pelean con sus palos y garrotes.3.- El golpe para llorar al muerto: finaliza la pelea, se inicia un golpe de tambor y las parejas bailan con mucho frenesí y alegría hasta que se echan la hamaca al hombro y continua el paseo

LA PARRANDA

San Benito:Orangel Moreno

Parranda es una palabra de origen vasco que significa jolgorio, fiesta, jarana y se define también como una cuadrilla de músicos o aficionados que salen de noche tocando instrumentos de música o cantando. Los expertos ó conocedores de la música tradicional no mencionan a la parranda como género musical. En la discografía de algunos grupos musicales aparecen piezas musicales identificadas como parrandas e identifican el lugar de origen: parranda de Nirgua ó de Guama, parranda de Aragua y algunos compositores definen a sus composiciones como parrandas. Lo importante de esta diatriba es que es el pueblo quien debe definir las manifestaciones que realiza por lo tanto la definición de parranda como grupo de personas que interpretan música es la más general y aceptada. En Diciembre se escuchan las parrandas entonando aguinaldos, villancicos y aguinaldos de parrandas en versos festivos y jocosos para solicitar regalos. Esta manifestación popular se localiza en todo el país, algunas veces ligada al teatro popular como en Aragua y Carabobo. Algunas de estas parrandas están ligadas a las manifestaciones religiosas como autos sacramentales, robo, búsqueda y para-dura del Niño. En Guatire es común la denominación de parranda a las manifestaciones religiosas como San Juan y San Pedro y en Santa Lucía se denomina al San Juan, parrandero. Hay autores que califican a las diversiones pascuales como parrandas.

CRUZ DE MAYO ORIENTAL

Pintura: Elizabeth Conde

La zona oriental: de la República Bolivariana de Venezuela está conformada por los estados Anzoátegui, Sucre, Nueva Esparta, Monagas y Bolívar los cuales presentan una similitud en cuanto a la celebración de la Cruz de Mayo. La Cruz es en ocasiones pintada de un color ó con franjas multicolores y le coloca un trozo de tela a manera de sudario. Es colocada en un nicho en el fondo ó patio de una casa, adornada con flores y frutas y alumbrada con muchas velas y velones de variado colorido. La cruz es colocada en un entarimado con varios tramos cuyo número de peldaños varían según los organizadores y pueden ser de 3, 7 y hasta 12 escalones que en oportunidades ubican la cruz en cada uno de ellos y al llegar al tope es señal que ese día se realizará el velorio.Los cantos que se interpretan durante el velorio de cruz oriental son de una variada armonía y entonación, mayormente escritos en décimas entre los cuales podemos mencionar: los galerones, los puntos como: Punto cruzao, punto salao, punto y llanto, punto playero, las fulías ó folías orientales La instrumentación utilizada en los velorios de cruz orientales están la bandola oriental (de ocho cuerdas de nailon), la mandolina, el cuatro, la guitarra, la marimbola (caja de madera con cuatro lengüetas de metal que semejan los sonidos de un bajo), las maracas y en algunas ocasiones la cuereta o acordeón. Narran que anteriormente los cantos tenían un orden de ejecución: se iniciaba con una salve rezada, luego con un punto, punto cruzado, folía, galerón y cerraba con un punto y llanto Al terminar los cantos y a determinada hora voltean la cruz en señal de respeto y comienza la parte bailable del velorio con el joropo oriental, el cual posee dos partes el joropo o golpe que es el tema original y el estribillo, rítmicamente mas trancao.

JOROPO CENTRAL

El joropo central: Es también llamado joropo tuyero mirandino por ser en estos estados donde se localiza con mayor frecuencia, también se localiza en los estados Carabobo, Guarico y en el Distrito Capital. Es conocido también como el joropo de arpa, maracas y buche porque intervienen en su interpretación un arpisto, y el cantante (o buche) que toca las maracas. Una característica de este joropo es la forma y la encordadura del arpa, esta dispone de 13 cuerdas de metal para los tiples (sonidos agudos), 13 de nylon para los tenoretes (sonidos medios) y 10 para los bordones (sonidos bajos). El sonido del joropo tuyero proviene de la imitación del clavecín tocado por los mantuanos en sus fiestas, nuestros campesinos aprenderían de oídas de esta música las frases más comunes y alegres, imprimiéndole luego la fuerza rítmica del africano en los bordones de un arpa rústica, nace así el joropo central. La música está formada por los ritmos: pasaje que es una melodía suave para valsear y el golpe de ritmo más acelerado, otra pieza conocida es la revuelta, formada por 5 partes: pasaje, entrada de yaguazo, yaguazo corrido, la guabina y la Marisela, al final el cantador se despide con una copla jocosa ó humorística, es la llamada del coco ó llamada del mono. El cantador es el que toca las maracas ó capachos y tiene que ser un buen versificador ó coplero. El baile consiste en movimientos rítmicos que ejecuta cada pareja, siempre agarrados, el hombre guía el desplazamiento y realiza figuras y zapateos.Otra característica de este joropo es la proliferación de apodos de los cantantes que en su mayoría se refieren a los pájaros: el turpial, el tucán, el loro, el perico, el gabán.

CUANDO ME DESPIDA DE ESTE MUNDO....

JOSE ALBERTO  CASTILLO "El Caiman"

DESPUES DE LA MUERTE UNO VUELVE A NACÉ EN OTRA NACIENTE, EN ESPIRITU. CUANDO YO ME DESPIDA DE ESTE MUNDO, LES PIDO QUE ME LLEVE CON MUSICA, CUENTOS Y ALEGRIA. LO MIO ES ALEGRIA. EL CUENTO ES LA VIDA MÍA; Q ...UE VENGAN TO´ LOS GRUPOS, TO´ LAS AGRUPACIONES CON LA QUE HE COLABORAO. QUE ME DESPIDAN CON LA MUSICA DEL FOLKLOR DE AQUI, TO´ CLASE DE MUSICA, YO NO TENGO DISTINCIÓN. LA ÚNICA MÚSICA QUE NO ME GUSTA ES LA INGLÉS, POR QUE NO LA COMPRENDO, PARECEN GRILLOS; MÚSICA DE AMÉRICA SÍ, PORQUE LA COMPRENDE UNO. QUE VALLAN LOS NIÑOS CON FLORESY QUE ME LAS TIREN AHÍ ´ONDE ME VAYA A ENTERRÁ. SEA ONDE SEA. ESE DIA PUEN RECORDÁ O ECHÁ MIS CUENTOS, SI SE LOS SABEN DE MEMORIA; SERA HASTA MUY BONITO, PORQUE UNO SE VA DESPIDIENDO DE ESTE MUNDO. EN MI ENTIERRO VOY A I ALEGRE, BAILANDO. Y LES DIGO QUE SE PORTEN; EL CHICHAQUE NO ME GUSTARIA. SI NO HAY GENTE, YO ME PONGO A LLORÁ... LA GENTE ES EL MEJOR HOMENAJE...

LA FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA

                               Casa Museo: Rosa Vegas

Una de la manifestaciones de la cultura popular tradicional es la de San Juan Bautista, rica tanto en su significado como en su expresión, se celebra los días 23,24 y 25 de Junio al ritmo de tambores existiendo una variada gama a lo largo de las diferentes regiones donde se realiza. Esta festividad tiene un marcado carácter agrícola y recoge antiguas celebraciones que se hacían en algunos países europeos y africanos durante el solsticio de verano, en la Europa medieval se realizaban actos paganos, los cuales se expresaban a través de los ritos de agua y del fuego, con prácticas adivinatorias, de embrujo y lujuria; en Africa, se celebran ritos en junio, en plena época de lluvias, par lograr el fortalecimiento de las semillas sembrada y asegurar una exitosa cosecha. En nuestro país, junio era el mes de las grandes cosechas de cacao y de las primeras siembras d otros cultivos para la subsistencia. Esto permitió que en la época colonial la Festividad de San Juan recogiera el espíritu de todas estas celebraciones y se convirtiera en la ocasión, en que los hacendados beneficiados por la recolección de la cosecha del cacao, hiciera un alteen el funcionamiento de sus haciendas, par permitirles a los esclavos entregarse a una celebración en la cual al calor de los tambores, del baile y de sus cantos se reencontraban con prácticas ancestrales, liberándose de la represión cotidiana. Junto con la festividad se conservan todo un conjunto de costumbres y creencias como la interpretación del futuro, el baño ritual par la buena suerte, librarse de la pava o de otro efecto negativo para el cuerpo ó el espíritu. El culto a San Juan lo encontramos en diversas zonas del país: Ocumare de la Costa, Cata, Choroni, Cuyagua y Chuao en el estado Aragua; la región de Barlovento, del Tuy y Guatire en el estado Miranda; Borburata, Patanemo y Puerto Cabello en el estado Carabobo; Agua Negra, Farriar y Palmarejo en el estado Yaracuy y la costa del Litoral Central desde Chuspita hasta Puerto Cruz. Entre las características generales de la fiesta de san Juan tenemos1.- Los velorios y el pago de promesas bailando.2.- el robo del santo. 3.- La multa impuesta a los ladrones. 4.- el paseo del santo por el mar ó su ida al río. 5.- El baño purificador en los ríos el día 24. 6.- La procesión y el reingreso del Santo a la iglesia. 7.- El color rojo para San Juan. 8.- Los toques y bailes de tambor los cuales tienen cierto parecido figuras de galanteo, bailes de animal, bailes miméticos, presencia del golpe de vientres característicos de las danzas africanas- cambian de nombres según las regiones y localidades

EL MARE MARE

Los Pastores: Tapiz de Olivia Rodriguez de Diaz Uvi

Es una expresión musical y coreográfica propia de los pueblos indígenas de ascendencia caribe cuyo significado y origen está aún en revisión a pesar de los múltiples estudios realizados y recopilados. Al parecer el mare mare en un principio formaba parte de un ritual indígena en el que se le rendía culto a la luna. Miguel Acosta Saignes afirmaba que la danza indígena, conservada con muchas variantes, es el mare mare, distribuida por el oriente y sur del país. Se trata de un viejo baile indígena, propio de los Otomacos y Caribes y tal vez otros grupos, para honrar a la luna y al jaguar, que la representa y para propiciar la producción de algunas plantas como la yuca, seguramente ligadas al culto lunar. El mare mare ha sufrido con el tiempo un proceso de criollización. El mare mare de los Caribes forma parte de las danzas corales; enlazadas en parejas ó el danzante entre 2 damas, quien pasa su brazo derecho por la espalda de la pareja de ese lado y con el brazo izquierdo rodea la cintura de la otra pareja, dan unos pasos adelante ó atrás, dispuestos unos tras otro van describiendo círculos. El canto es grave y monótono, una especie de recitado sin rima, en el que se relatan viejos episodios, otras veces improvisan largos cuentos donde nombran las personas presentes. El mare mare criollo se canta, se danza o se canta y danza a la vez, también se ejecuta como grupo instrumental, integrado por cuatro y maracas, mientras que en el indígena el grupo instrumental está compuesto por cuatro, maracas y flautas de pan, estas flautas toman el nombre de “mare” que según los sonidos que emiten toman los nombres de macho, hembra y prima En el siglo XVII existía una ranchería de indios caribes con el nombre de Chamariapas, este pueblo fue sometido por los españoles. Como los indios no quisieron ser encomenderos huyeron a los morichales cercanos y se dedicaron a su rutina económica. Pero fueron perseguidos por los colonos. Debido a esto el cacique Maremare, muy cansado y enfermo, mandó a emigrar a su gente a las selvas de Guayana. Antes de llegar al paso del río Orinoco, falleció Maremare, su gente lo sepultó. Como el cacique no pudo recibir el acostumbrado ritual, su pueblo regresaba anualmente y colocaba cestos con maíz, yuca, etc. y hombres y mujeres bailaban una danza de suave y doliente ritmo, que con el tiempo llamaron Maremare en recuerdo del cacique desaparecido. Por eso la estrofa que dice:Maremare se murió en camino de Angostura yo no lo vide morir pero vi la sepultura

LA CRUZ EN LA URBE

La Cruz De Mayo: Tapiz de Olivia Rodriguez de Diaz "UVI"

La celebración de la Cruz de Mayo en Caracas, capital de la República Bolivariana de Venezuela, data desde los tiempos de la colonia, basta decir que en el año 1520 el Papa la bendijo con el nombre de “Santa Cruz de Venezuela y Provincia Primada de América” esto motivó que los caraqueños festejasen tal acontecimiento en las esquinas con el nombre de la Cruz, la llegada del mes de la Virgen. Surgieron así las esquinas de Cruz de Candelaria y Cruz Verde. Hombres y mujeres se unían en comparsas con improvisadores de folías y músicos populares para visitar los nichos de cruces existentes en la ciudad. El 13 de Mayo de 1772 la iglesia se asoció a los festejos tradicionales del pueblo llevando en procesión a la Cruz en medio de repiques de campanas, truenos y música; contribuyendo además a sufragar los gastos por la traída de bailadores y cantantes de velorios. En el año 1777 en los primeros días de Mayo salían de la esquina de San Martín parejas de bailadores y cantadores de folías al son de tambores hasta llegar a La Cruz de Candelaria donde se efectuaba el gran Velorio. También se reunían en La Cruz de La Vega donde los velorios se realizaron con gran suntuosidad hasta el año 1880. Frente a estas cruces había durante todos los domingos de Mayo piñatas, carreras de cinta y palos ensebados, que concluían el día 31. Esta característica de los velorios de Cruz de Mayo se fue perdiendo hasta limitarse a celebraciones caseras y a rezos de rosarios. A mediados del siglo pasado con el proceso migratorio comenzaron a realizarse velorios cantados y tocados predominando el velorio central o barloventeño. Sin embargo es estos participaban muy poca gente, se realizaban dentro de las casas como una reunión familiar, existían pocos tocadores y en Caracas no se encontraban los instrumentos. En los años 80 con el desarrollo de los grupos musicales en la ciudad y la realización de manifestaciones populares, se inicia la organización de velorios de cruz colectivos, en las calles y otros espacios abiertos en los distintos barrios. Los velorios que se realizan en Caracas tienen una marcada Tendencia mirandina, aunque se notan influencias de otros sectores dependiendo del origen de sus organizadores. Hoy la proliferación de velorios de Cruz ha avanzado tanto que no hay barrio donde no se celebre.

EL TAMUNANGUE

Nuestro: Cruz Quinal Tapiz de Olivia Rodriguez de Diaz "Uvi "

El Tamunangue es una suite de danzas que constituye la más típica expresión musical y coreográfica del estado Lara y en zonas los estados Yaracuy y Portuguesa, hoy los larenses han llevado su promesa a lo largo y ancho del país.El Tamunangue es conocido como baile de negros de san Antonio, son de negros ó negros de san Antonio.La festividad comienza con el velorio el 12 por la noche, víspera del día de San Antonio en algunas casas del pueblo o caserío, donde cantan rosarios, salves y los gozos ó tonos que se prolongan hasta el amanecer.Al amanecer se realiza el rompimiento y salen los veloristas y fieles con los instrumentos típicos del tamunangue: cuatros, cincos, medio cincos, tamboras y maracas acompañando a los jugadores de la batalla en su camino a la iglesia para oír la misa en honor a San Antonio.Al finalizar la misa se reparto del pan y sale el santo en procesión por todo el pueblo con sonidos de fuegos artificiales y repique de campanas.- Antes de salir de la iglesia se toca una salve- música parecida a la oración católica- donde se establece un puente entre la ceremonia religiosa y el inicio de la fiesta popular.El Tamunangue consta de ocho sones distintos en música y en coreografía: La batalla, la bella, la juruminga, el yiyivamos, (yeyevamos ó chichivamos), el poco a poco (o los calambres), la perrendenga, el galerón y el seis por ocho (o seis corrido ó seis figuriao)Cuando el tamunangue se hace por promesa la celebración se inicia con una salve frente a un altar elaborado con una mesita donde colocan una imagen de san Antonio, dos velas a los lados y flores, y en el piso las varas tamunangueras

LA PARRANDA DE SAN PEDRO DE GUATIRE Y GUARENAS

Fotografia: Genrry J. Mendoza

En las ciudades de Guatire y Guarenas, el baile de San Pedro es otro de los factores culturales,cuya potencialidad folklórica se destaca con mayor énfasis en el acervo musical.Es una fiesta de excepcionales ribetes Guatireños, con toques esclavistas.Según cuentan los pobladores de Guatire, la parranda se inicio a partir de una leyenda que nos cuenta que la esclava María Ignacia, que trabajaba en una hacienda de caña de azúcar que existieron en la región, tenía una niña llamada Rosa Ignacia la cual enfermo gravemente, y como no podía recuperar la salud con"medicamentos"recomendados por los curanderos, imploro la mediación de San Pedro, prometiéndole que si su hija sanaba,ella le pagaría cantando y bailando todos los 29 de Junio de por vida. Desde entonces se celebra la parranda de San Pedro, los personajes de esta fiestas son: La María Ignacia, representada por un hombre vestido de Mujer que lleva en sus brazos una muñeca de trapo de color negro que simboliza a Rosa Ignacia, los Tucusos o Tucusitos, son unos niños que acompañan a María Ignacia en la parranda. Visten trajes, alpargatas, y gorras de color amarillo y rojo; que según la sabiduría popular simbolizan los colores de los liberales y los conservadores. Los San Pedreño representan a los esclavos que "trabajaban" en las haciendas, visten de pantalón y levita llamadas popularmente cucarachas la indumentaria se complementa con unos pañuelos atados al cuello de color amarillo y rojo, también unos altos sombreros pumpas fabricados de cartón y pintados con color negro brillante. Calzan alpargatas a las que adhieren unos trozos de cueros que se denominan cotizas, para reproducir el repiqueteo del ritmo musical, el cargador de la imagen lleva en sus brazos a San Pedro, al que baila de un lado al otro en la procesion,los instrumentos musicales de la parranda son: el Cuatro y una Maraca que portan cada uno de los participantes. La Parranda comienza con el velorio que se realiza el 28 de Junio en una de las casas de los promeseros. En horas de la tarde la imagen es llevada a la iglesia y el día 29 los actos comienzan con una misa, terminada la misma la imagen del santo sale en procesión acompañada de la parranda y el pueblo en general.Articulo Por: Genrry J. Mendoza

Julian Jose Villafranca: Gran Cultor Venzolano nacido en el Estado Sucre

SAN JUAN DE NEGROS Y BLANCOS

Pintura: Manuel Arjona Leonardi

En el estudio se logro recopilar 198 comunidades donde se celebran fiestas en honor a San Juan Bautistas, distribuidas en veinte entidades, solo están excluidas: Amazonas, Portuguesa y Zulia. Los estados donde mayoritariamente se celebran son: Miranda (37), Aragua y Carabobo (27 c/u) Distrito Capital y Vargas (25). Se considera que la forma de celebrar al Bautista en Venezuela es con tambores y bailes, identificando el mes de junio con el santo de los tambores. Si bien es cierto que es celebrado con tambores, en varias regiones del país no se utilizan estos. Si adoptamos este criterio, tenemos que hay Estados en donde se celebran solo con tambores, Estados donde se festeja sin tambores y Estados en donde existen las dos modalidades y que llaman mixtos: Estados donde se celebran solo con tambores: 05. Aragua, Carabobo, Distrito Capital, Miranda, y Vargas (20%). Estados donde se celebran sin tambores: 12. Anzoátegui, Apure, Barinas, Bolívar, Cojedes, Delta Amacuro, Lara, Mérida, Monagas, Nueva Esparta, Táchira y Trujillo (60%).Estados donde se celebran Mixtos: 04.Falcon, Guárico, Sucre, Yaracuy (20%) Los porcentajes nos indican que en el 60% de los Estados de Venezuela, el San Juan Bautista no se celebra con tambores y que en solo el 20% se celebra con tambores, mientras que el otro 20% se dan las dos modalidades. Esta dispersión geográfica obedece a que los doce Estados donde no se celebra con tambores el impacto esclavista es mínimo, mientras lo contrario ocurre en la región central y en los lugares de los Estados mixtos como Falcón, Guárico, Sucre y Yaracuy. En solo cuatro Estados concentran 116(58,59%) fiestas, los Cuatro mixtos 428(21,21%), mientras que los 12 que no celebran con tambor solo 40 (20,20%) fiestas para ocupar el último lugar. Una paradoja ocurre con la celebración del Bautista: en todos los lugares donde San Juan Bautista es celebrado sin tambores, el es el patrono del lugar, mientras que lo contrario ocurre en los lugares donde es celebrado con tambores, es decir en la casi totalidad de las comunidades afro venezolanas, el no es el patrón. De acuerdo a la nomenclatura de los centros poblados (1981) existen un total de 70 poblaciones cuyo nombre es San Juan. Los únicos Estados donde no existen poblaciones llamadas San Juan: Aragua, Barinas Cojedes y Delta Amacuro. El que exista la posibilidad de que el 90% de la población donde se celebraba el San Juan Bautista sin tambores es la manera más cercana al ritual y la liturgia católica, lo tenga a él como patrono, mientras que en las comunidades afro venezolanas, tal posibilidad sea solo el 15%, implica que el culto a san Juan en las comunidades criollas es más antiguo que la devoción en las poblaciones de ascendencia africana: el Sanjuán Negro es más joven que él san Juan blanco. El san Juan Bautista celebrado en las comunidades afro venezolanas es míticamente cristiano, la música de tambores solo colorea a la liturgia, pues perdió su carácter ritual africano por la manera como se desarrollo en el tiempo de la transculturación. En África, la música es parte consustancial del ritual, ya que sirve para comunicarse con los dioses y para que estas tomen posesión del creyente. Esta modalidad existió entre los contingentes de africanos que llegaron a América. Pero en el caso de Venezuela, tal cualidad desapareció,pasando de calidad ritual a calidad litúrgica.Tal fenómeno se conserva en la santería y el vudú.Tomado de: Mosaico Cultural Venezolano

El Conchuo: Canción Tradicional del pueblo de Caripito,Municipio Bolívar del Estado Monagas. Letra y Música: Luis Beltrán Rodríguez Interpretación: Agrupación "Revoltillo Musical" Animación: Fierro Carrera

    

FRANCISCO DE PAULA PRIN VILLEGAS (PANCHO PRIN)

Francisco de Paula Prin Villegas, mejor conocido en el medio artístico como Pancho Prin, nace el 2 de Abril de 1930 en la hacienda Mume de la población de Cúa, eran sus padres Don Faustino Prin y Doña María Villegas, Pancho Prin. Es el cuarto de nueve hermanos y siendo muy niño (recién nacido) es llevado por sus padres a otra hacienda, propiedad de Don Faustino entre ellas San Juan de Dios y Araguita esta última esta ubicada en la carretera nacional que conduce a San Casimiro, es allí donde Pancho Prin transcurre sus primeros años de vida entre las labores del campo (Carbonero, Becerrero, entre otras labores propias del campesino). Su inclinación al canto comienza desde niño, al lado de su hermano mayor Antonio quien tocaba la guitarra grande y el cuatro punteado con mucha destreza y amenizaban las fiestas de los caseríos que circundaban las haciendas de su padre, luego se traslada hasta Sabana de la Cruz en Ocumare del Tuy donde vivía su abuelo materno Filomeno Echezuria quien era un finísimo arpista de la época, tanto así que llegó acompañar a cantadores de gran talla como Esteban Romero “El Jilguero de Ocumare” y Juan Onofre Machillanda entre otros. Pancho Prin comienza a cantar y a recibir orientaciones con su abuelo y recibe también la ayuda de Juan Onofre Machillanda con quien hizo una gran amistad e incluso años mas tardes, Juan Onofre se convierte en su suegro ya que su hija Dolores trae al mundo un niño llamado Pedro Alcántara fruto de su unión con Pancho Prin.Su primer Baile en Público: En cierta oportunidad Filomeno Echezuria le da una grata sorpresa a su nieto Pancho y le dice que se preparara porque ese fin de semana, tocarían un baile, eso para Pancho Prin, fue todo un acontecimiento, porque por primera vez se enfrentaría a un público de gala en un baile de joropo Tuyero, Filomeno después que el baile termino le pago a Pancho 0,50 céntimos o como decimos popularmente le pago un Real, que para la época eso era un dineral. De allí en adelante sigue Pancho Prin su carrera indetenible hacia la fama y el éxito y en 1948 se dirige a la Comercial Serfaty que era un famoso sello disquero y se entrevista con su dueño el Sr. Antonio Serfaty y le plantea el proyecto de grabar un disco, el Sr. Antonio tenia para la época a muy buenos artistas sonando en todas las emisoras del país entre ellas a Quintín Duarte y Salvador Rodríguez con el tema La Burrita. Primera Grabación (disco de 78 rpm): Se inicia en esta difícil carrera con el sello musical Serfaty el cual le abre las puertas al lado del maestro Pablo Hidalgo con quien graban su primer disco de 78 rpm con los temas El Avión y el Autobús, con la buena suerte que ambos temas se convierten en verdaderos éxitos a nivel nacional y le dan el impulso necesario para convertirse en corto tiempo en la máxima figura del Canto Mirandino. Es así como a pasos agigantados avanza y logra consolidarse. Se hace acompañar de grandes maestros del Arpa tales como: Pablo Hidalgo, Ricardo Latorre, Gabriel Cirilo Ruiz, Juancito Martínez, Valerio “El Joven” Calzadilla, Olivia Vernal, Andrés Avelino Hernández, también se hizo acompañar del Rey de la Guitarra Tuyera Don Gabriel Rodríguez en varias de sus grabaciones de un total 59 discos que alcanzó a grabar en toda su trayectoria. Representaciones en el Exterior Fue el primer artista del joropo Tuyero que logró trascender nuestras fronteras y visito países como: España, México, Estados Unidos, Arabia Saudita, Colombia, y su último viaje lo realizó en 1978 a Japón. Todos estos viajes lo realizo como artista exclusivo de VELVET DE VENEZUELA sello disquero con el cual trabajo 30 años y le grabo 30 discos. Pancho Prin se retira de los escenarios a mediados de la década de los 80 por motivos de salud. Hay que resaltar que la vida de Pancho Prin estuvo rodeada de múltiples circunstancias entre lo Bohemio, lo Cotidiano, lo Misterioso, lo Religioso, y su eterno mal, los Amores, cosa normal en este medio artístico, de sus incontables romances quedaron 32 hijos. Se caso en dos oportunidades, la primera vez contrajo nupcias a finales de la década del 50 con Margarita Palacios, de esta unión no quedaron hijos, luego en 1967 se casa con Santiaga Reyes, con quien convivía desde el año 1964 y de esta unión matrimonial nace en 1965 Francisco José Prin Reyes, mejor conocido como Panchito Prin, que resulto ser hijo único de esta unión matrimonial y también es el único de sus 32 hijos que ha seguido sus pasos en la carrera artística. Articulo Por : Jesus E. Castro P.

Celebracion de Cruz de Mayo en Chirimena 2010